Come Maria è diventata Maria

Una lunga storia, raccontata brevemente

del Prof. Dr. Ralf Frisch

Villa Maria di Betlemme

In realtà, la storia di Villa Maria inizia nella stalla di Betlemme. O in altre parole: la stalla di Betlemme è Villa Maria. Almeno se si segue la narrazione del Vangelo di Luca. Lì si dice che la giovane donna e suo marito non avevano altre stanze nella locanda. Così il Salvatore del mondo è venuto al mondo in un luogo dove bue e asino mangiavano dalla mangiatoia. Questa mangiatoia divenne la culla del piccolo Figlio di Dio. Nella storia dell'arte e, naturalmente, nella storia del kitsch, esistono innumerevoli rappresentazioni di questa scena. Quasi tutte queste rappresentazioni sono circondate da un'aura di povertà e romanticismo, di esclusione e di elezione, di miseria e di nobiltà. "Nella più piccola capanna c'è posto per una coppia di innamorati felici", scriveva Friedrich Schiller. La storia di Natale sa che nella capanna più piccola c'è posto anche per il Creatore di tutte le cose. E uno sguardo indietro, attraverso duemila anni di storia cristiana, fino alla culla del Bambino Gesù, mostra cosa ne è stato dei due - della madre e del suo bambino. L'uno è arrivato a Dio stesso nella Chiesa cristiana. L'altro è arrivato fino alla Madre di Dio. Si tratta indubbiamente di due carriere sorprendenti e piuttosto ripide che, secondo il racconto dell'ignoto evangelista, sono iniziate in un rifugio che non era affatto destinato agli esseri umani.

Il segreto del bestiame

Ma forse è proprio questo il punto della storia. Il bambino divino non è troppo raffinato per la compagnia del bestiame. E dove se non in mezzo al bestiame, se in definitiva siamo tutti bestiame, dovrebbe venire al mondo il salvatore del bestiame, l'uomo. A proposito, c'è un altro punto. Nell'Antico Testamento, nel profeta Isaia, si legge: "Il bue conosce il suo padrone e l'asino la mangiatoia del suo padrone, ma il mio popolo non lo conosce". Non c'è da stupirsi, quindi, che il piccolo Messia sia attratto dagli animali. Sembrano essere le persone migliori.

Tuttavia, il fatto che il Bambino Gesù sia venuto al mondo in mezzo al mondo rende il mondo, e con esso Villa Maria di Betlemme, un luogo molto speciale e molto simbolico. Quindi, cari lettori, quando soggiornate a Villa Maria, considerate in che tipo di luogo vi trovate e che ora colpisce in questo luogo. È un luogo in cui in realtà è sempre Natale - anche e soprattutto quando a te stesso può non sembrare così - proprio come lo era ai tempi di Maria e Giuseppe nella notte del travaglio che divenne Natale. I genitori del Salvatore devono aver sentito il riparo di Villa Maria, in quel momento, come un dono inaspettato e insperato del cielo. In realtà, in un posto del genere ci si può sentire a casa. Perché è un luogo di rifugio e di soccorso. Un luogo benedetto. Un luogo di grazia e di potere. Un luogo dove poter essere fiduciosi e mettere da parte tutto ciò che vi preoccupa, vi tormenta e vi appesantisce. Un luogo dove poter fare un respiro profondo e sospirare: "Grazie al cielo (o a Dio)!". O anche: "Qui è come se fosse Natale!". Anche se è primavera, estate o autunno. Potrei immaginare che anche coloro con cui avete trovato rifugio sarebbero abbastanza contenti se aveste detto una cosa del genere.

Ginecologia e mitologia

Con la nascita di Gesù in questo racconto dell'evangelista Luca, tuttavia, non si conclude né la storia di Gesù né quella di Maria. È solo l'inizio. La giovane donna galileiana subirà alcune trasformazioni spettacolari nei due millenni successivi. La madre del piccolo Yeshua divenne l'epitome di un essere umano dotato da Dio di un grande privilegio. Le fu permesso di dare alla luce suo figlio. Non ha perso la verginità né con il suo concepimento né con la sua nascita. I Padri della Chiesa lo dedussero dalla traduzione greca del versetto 14 di Isaia 7, testo già utilizzato dall'evangelista Matteo per riferirsi alla madre di Gesù. Il testo originale ebraico parla di una giovane donna che rimane incinta e dà alla luce un figlio. Nella versione greca, da cui evidentemente Matteo ha preso in prestito la scrittura greca, diventa vergine. Bene. Ecco come può funzionare.

Agli occhi della teologia cattolica romana, Maria è rimasta vergine anche dopo la nascita di Gesù. Dritto nella tomba. O meglio, fino alla sua assunzione corporea in cielo. Dal punto di vista ginecologico, le cose si complicano un po' in questo contesto. È quindi consigliabile prendere l'intera faccenda dal punto di vista mitologico, cioè nel senso di una verità più profonda. Lascio a voi, cari ospiti di Villa Maria, decidere se ciò che è impossibile in biologia, ma non in teologia, possa comunque essere vero. Il mito della Vergine Maria dotata che rimane incinta per opera dello Spirito Santo senza bisogno che un animale Zeus o qualsiasi altra immagine maschile vada a letto con lei più o meno forzatamente per questo scopo, a differenza di molti miti antichi, è troppo bello per essere vero? Oppure la storia del concepimento di Maria è troppo bella per non essere vera?

Dalla culla della storia della fede cristiana, la giovane donna non solo avanzò fino a diventare una vergine piena di grazie. È diventata anche una figura pura, innocente, senza peccato e santa. È diventata una persona a cui potete chiedere di mettere una buona parola per voi con Dio sulla base della sua, o meglio, della sua impeccabile autorità. E divenne qualcosa di ancora più inaudito, cioè la Madre di Dio, la Regina del Cielo e della Terra, cioè niente meno che una divinità. Maria divenne virtualmente la quarta persona della Trinità divina, almeno nel cattolicesimo romano.

Sotto il seno di Artemide di Efeso

Tra l'altro, una pietra miliare nella carriera ascensionale di Maria, più volte trasformata, fu l'anno 431 d.C.. In quell'anno, nella città di Efeso, in Asia Minore, si svolse un famoso concilio, cioè un'assemblea di vescovi, clero e studiosi cristiani. In questo concilio si discusse una questione piuttosto bizzarra: se Maria, la madre di Gesù, potesse o dovesse essere chiamata portatrice di Dio. Dopo tutto, disse colui che alla fine prevalse, Maria aveva dato alla luce il Figlio di Dio. E se questo Figlio di Dio era consustanziale al Padre, cioè simile a Dio, allora sua madre non poteva essere chiamata semplicemente madre di Gesù in modo non spettacolare. Piuttosto, doveva essere chiamata Madre di Dio, cioè portatrice di Dio. I Padri del Concilio si innamorarono di questa idea sotto l'impressione di una delle sette meraviglie del mondo antico, che ovviamente travolse i loro sensi. A Efeso, la giovane donna del Nuovo Testamento e i vescovi della Chiesa primitiva incontrarono il tempio di Artemide. Al Sinodo di Efeso, quindi, si sono riunite molte cose. E molto è confluito anche nella voluttuosa figura della dea Artemide. L'antica Artemide, infatti, non era solo un'imponente dea, ma anche una dea piuttosto affascinante, per non dire poliedrica. I Greci la veneravano come divinità vergine e casta della caccia, della foresta, della nascita, della luna e come custode di donne e bambini. In Anatolia era considerata una dea madre, in un certo senso l'incarnazione della fertilità, della cura e della custodia. La parte superiore del corpo della statua di Artemide a Efeso, che assomiglia un po' a una scultura di Louise Bourgeois, è ricoperta da seni che secondo alcuni potrebbero essere anche testicoli di toro. A dire il vero, non sappiamo bene cosa siano. Se sono seni, allora si addicono ad Artemide perché la farebbero apparire ancora più chiaramente come la nutrice di tutti gli esseri viventi e come la madre di ogni vita. Non sappiamo cosa pensassero della sessualità i saggi Padri della Chiesa riuniti a Efeso nel 431. Ma una cosa appare chiara: di fronte a tante immagini diverse di donne e di Maria nella loro mente, i loro occhi devono essersi velati.

L'ascesa alla Regina dei Cieli

Maria, che nelle prime comunità cristiane era venerata come un'autorità e a un certo punto anche come una santa, e che nell'immaginario, nel pensiero e nelle credenze cristiane successive è praticamente spogliata di tutti gli attributi sessuali, erotici e materni, non si adattava molto bene alla dea sensuale, per non dire bomba sexy, di Efeso. Ma forse lo è. O, per dirla in un altro modo: i padri conciliari cristiani svilupparono l'ambizione di mettere in ombra l'Artemide pagana in termini cristiani e di farla sembrare, per così dire, vecchia. E così accadde che la Madre di Gesù, gradualmente posta su un piedistallo sempre più alto dai dogmi mariani della verginità perpetua, dell'immacolata concezione, cioè dell'assenza di peccato, dell'Assunzione al cielo e della maternità di Dio, ebbe anche l'incorporazione di Artemide di Efeso, per così dire, e Maria fu così "incrociata" con Artemide. Il risultato fu una nuova divinità cristiana che, a dirla tutta, arrivò al momento giusto per i signori e forse anche per le donne della Chiesa primitiva. Questo perché nella fede cristiana e nella dottrina cristiana della Trinità di Dio, l'elemento femminile era molto sottorappresentato, per non dire non realmente presente. E forse anche perché il bambino di Betlemme, nato tra il bestiame, figlio di Giuseppe il falegname e di sua moglie Maria, cominciava a sembrare sempre più lontano ai fedeli attraverso la sua vertiginosa promozione teologica a vero Dio, seconda persona della Trinità e Onnipotente sul cosmo. Maria, invece, sembrava umanamente più avvicinabile, più accessibile e meno estasiata. Sembrava in qualche modo più comprensiva, empatica e amichevole. Il fatto che la sua ascesa fulminante fino a diventare la Madre di Dio e la Regina del Cielo dei cristiani l'abbia resa altrettanto rapita di suo Figlio e di Dio Padre è un altro discorso.

La sposa dimenticata di Dio

A proposito della Regina del Cielo. Ci sono reperti archeologici nella penisola del Sinai che suggeriscono che il Dio assolutamente unico, rigorosamente monoteista e senza immagini dell'Antico Testamento, YHWH, non era così solo agli occhi di alcuni antichi israeliti. Potrebbe essere che una moglie di YHWH di nome Asherah fosse venerata insieme a lui. Tuttavia, nella Bibbia ebraica non c'è quasi traccia di Asherah, la cosiddetta Regina del Cielo, che in realtà è una dea marina siro-canaica di origine sumera, e di certo non se ne parla in modo benevolo. Al contrario. A causa della sua minaccia alla rigida fede degli israeliti in un unico Dio, Asherah andò incontro al destino della damnatio memoriae, l'estirpazione dalla memoria culturale del giudaismo. Nel cristianesimo, invece, è stata portata a casa sotto forma di Maria. Ci sono innumerevoli tracce della Regina del Cielo, Asherah, soprattutto nelle immagini e nelle sculture del cattolicesimo. A Monaco di Baviera, ad esempio, non c'è solo una Hofbräuhaus, ma anche una colonna mariana dorata e splendente nell'omonima Marienplatz, nel cuore della città vecchia. E non c'è da stupirsi se colei che si erge su una mezzaluna in modo così sublime e radioso, con una corona di stelle e uno scettro e il bambino Gesù appena visibile tra le braccia, a un certo punto viene venerata con più fervore come padrona del mondo rispetto a colui che partorisce.

Aiuti per il sonno notturno

A questo punto della storia di Maria, faccio una precisazione, o meglio una virgola, e traggo una piccola conclusione riguardo a Villa Maria. Alla fine, Maria è entrambe le cose: è colei che trova rifugio nella Villa di Maria di Betlemme e a cui viene inaspettatamente concessa l'indisponibile grazia divina di dare alla luce il Figlio dell'eterno Padre. Ed è colei in cui i fedeli possono trovare rifugio quando si trovano nelle difficoltà. Forse Maria è anche colei alla quale voi, cari lettori, se soggiornate a Villa Maria, inviate una preghiera notturna di incoraggiamento quando vi sentite smarriti nelle tenebre del mondo e della vita che a volte non è molto natalizia. E naturalmente spero che la vostra vita abbia un lieto fine come quella di Maria, che divenne una stella sotto la stella di Betlemme!

Maria Madre Terra?

Un'ultima riflessione. Soprattutto in un mondo sempre più sensibile all'ecologia, la strada dalla venerazione della Madonna alla venerazione della Madre Terra è davvero breve. Con una strizzata d'occhio, ma non solo, è quindi prevedibile che la prossima trasformazione di Maria sia imminente. Così come più di un millennio e mezzo fa entrò in un legame tanto involontario quanto inevitabile con Artemide di Efeso, presto potrebbe diventare Gaia, cioè il sinonimo, al di là della religione, di Madre Natura, l'artefice di tutta la vita e, in definitiva, non tanto Regina del Cielo quanto Regina della Terra e Divinità della Terra. Vista in questo modo, Villa Maria sarebbe allora la nostra casa della terra stessa, tanto materna quanto in pericolo, l'unico rifugio che abbiamo in questo mondo. E così come lei, la Madre Terra, ci partorisce, ci fa nascere e ci offre rifugio nell'universo inospitale, potrebbe spettare a noi proteggere lei, Maria, dalle inospitalità della notte del mondo e dal mostro dell'uomo e portarla in salvo. - Ci riusciremo? In ogni caso, Villa Maria è un buon posto per riflettere su questo. Ma per favore, fatelo in modo tale da non privarvi del sonno e della gioia del vostro soggiorno in grembo a Maria ;-)

Prof. Dr. Ralf Frisch
insegna teologia e filosofia
presso l'Università protestante di Scienze Applicate di Norimberga.